古列
以斯拉記 1:1
《歷代志下》結尾處那段非凡的話，在《以斯拉記》開頭幾節中被重複，提供了歷史上最引人注目的例子，說明了小小的希伯來民族的命運與偉大世界帝國的運動之間那種特殊的聯繫，這種聯繫經常在歷史中顯現。我們不能完全將其歸咎於他們作者的虛榮心，或伴隨著狹隘、省級教育而缺乏視角，以至於猶太人在舊約中被描繪成在世界舞台上扮演了比其領土大小——比威爾斯大不了多少——或軍事力量所應得的更突出的角色。事實是不容置疑的。毫無疑問，這在一定程度上應歸因於巴勒斯坦作為軍隊在亞洲和非洲之間往返行軍通道的地理位置；但它也必然在某種程度上源於這個奇特民族的獨特品質，他們將自己的宗教賦予了人類最文明的社會。
在我們面前的這個案例中，他那個時代最偉大的人，帝國的半打奠基人之一，即使在君主中也構成了一個崇高的貴族階層，顯然正在非常特別地關注恢復他從前任征服者手中奪取積累的戰利品時，落入他手中的許多被征服種族中最小的一個。無論我們對他諭令的確切措辭（正如現在由希伯來文士向我們報告的那樣）有何看法，毫無疑問，他確實發布了其中包含的某些命令。正如現在所顯示的那樣，古列最初是埃蘭（現代胡齊斯坦）的國王，而不是波斯的國王，儘管他出身的王室具有波斯血統。在使自己成為波斯的主人並在小亞細亞和北方建立帝國後，他於西元前 538 年橫掃迦勒底平原並佔領了巴比倫。對猶太人來說，這將是他統治的第一年，因為這是他統治他們的第一年，就像西元 1603 年被英國人視為詹姆斯一世統治的第一年一樣，因為蘇格蘭國王那時繼承了英國王位。在這一年，這位新君主主動釋放了希伯來俘虜，甚至協助他們返回耶路撒冷並重建他們毀壞的聖殿。這種驚人的慷慨行為與其他征服者的先例背道而馳，後者理所當然地接受了前任留下的被征服種族的安排；我們自然好奇地想發現促使他這樣做的動機。
像我們神話中的亞瑟王一樣，傳說中的古列被認為具有一種非常吸引人的性格。希羅多德說波斯人將他視為他們的「父親」和「牧者」。在色諾芬的浪漫故事中，他表現為一個非常仁慈的人物。西塞羅稱他為最公正、最明智、最和藹的統治者。雖然它不能被尊稱為歷史，但這種普遍接受的傳統似乎指向了事實的某些基礎。這完全符合偉大君王的猶太形象。有理由相信，古列提供給猶太人的特權是其他國家也享有的。在最近發現並現存於大英博物館的一塊直徑約四英寸的破碎小黏土圓柱上，古列被描繪為說：「我召集了所有那些國家，並使他們回到他們的國家。」因此，猶太人的回歸可以被視為新帝國中普遍離心運動的一部分。
儘管如此，發給猶太人的諭令所顯示的特殊恩寵，暗示了他們案例中的某些特殊之處，在古列的行動能夠被很好地理解之前，必須對此進行解釋。
約瑟夫斯的陳述幾乎沒有什麼分量，他在諭令的語言中插入了關於「先知」預言古列名字的參考，作為發布諭令的主要動機，並補充說古列透過閱讀《以賽亞書》知道了這一點。猶太歷史學家在涉及他的人民與外國人之間的關係時，總是或多或少不可信，他在處理波斯時期時甚至特別令人不滿。正如埃瓦爾德所斷言的那樣，約瑟夫斯在這裡可能是在追隨某位希臘化作家；但我們對他的權威一無所知。在我們唯一的權威《以斯拉記》中沒有提到這一點；如果這是真的，那麼就有充分的理由公布它。宮廷裡的一些猶太人可能向古列展示了相關的預言；事實上，最有可能的是，那些想取悅他的人會這樣做。柏拉圖在《法律篇》中將古列描繪為尊重那些知道如何給出好建議的人。但如果沒有任何證據，就很難想像一位剛取得勝利、意氣風發的偉大君主，會致力於執行一項據稱來自被征服民族之一的神靈的預言，而該預言又明顯符合他們的利益，除非他首先受到其他考慮的驅動。
直到幾年前，人們普遍認為古列是一位瑣羅亞斯德教徒，他對巴比倫人殘酷和淫蕩的偶像崇拜感到厭惡，當他發現一個被邪惡的異教多神論者壓迫的一神論民族時，他聲稱與他們有宗教兄弟情誼，因此表現出對他們的特殊恩寵。不幸的是，對於他的名聲來說，這個迷人的理論最近被已經提到的那個小圓柱的發現所粉碎。在這裡，古列被描繪為說，「諸神」已經拋棄了巴比倫最後一位國王拿波尼度，因為他忽視了對他們的侍奉；而巴比倫的民族神馬杜克已經將他的恩寵轉移給了古列；古列現在以許多讚美來尊崇他。有人試圖透過將該圓柱歸因於某位貝爾祭司來反駁這份古代記錄的證據，據說該祭司可能在國王不知情的情況下，甚至在直接反對其宗教觀點的情況下起草了銘文。這是一個極不可能的假設！特別是我們完全沒有理由認為古列是一位瑣羅亞斯德教徒。《阿維斯陀》是構成帕西教經典基礎的聖歌集，來自遠東，靠近印度，它是用一種與梵文幾乎相同、與西波斯語完全不同的語言寫成的。我們沒有理由假設它當時已經在古列長大的埃蘭偏遠的西南部地區被採用。那位君主，似乎是一位思想開明的融合主義者，就像對待他征服的領土一樣，隨時準備讓自己適應他所征服民族的神靈。這樣的人會足夠精明，將本土神靈描繪為將他們的恩寵從他所推翻的墮落且因此名譽掃地的國王身上轉移，並轉移給新的勝利者。因此，我們必須從神學的高地走下來，尋找古列行為的解釋。我們能在國家政策的某個部門找到這個嗎？
我們從《以賽亞書》的後半部分得知，猶太俘虜在拿波尼度統治下遭受了迫害。不難猜測這位國王在他們的前任統治下和平繁榮地生活後，對他們產生怨恨的原因。顯然，尼布甲尼撒的政策，儘管可能在其他一些種族身上取得了成功，但在應用於像猶太人這樣具有如此強韌民族活力的民族時卻失敗了。人們發現，要根除他們的愛國主義——或者更確切地說是民族中忠誠核心的愛國主義——是不可能的，要讓巴比倫河畔的人忘記耶路撒冷是不可能的。這個古老的「閃米特問題」與現在困擾東歐的問題恰恰相反，因為在巴比倫的猶太人案例中，麻煩的外來者只是渴望離開的自由：但它源於同樣本質的原因——希伯來種族的隔離性。
對於一個以某種心理超然態度接觸事物的新來者而言，事物往往能以其真實面貌呈現，儘管這些事物在那些長期身處其中、緩慢形塑它們的人眼中，可能早已被嚴重誤解。居魯士（Cyrus）是一位真正具備大格局的人：他一來到現場，必然就察覺到保留一個焦躁不安、心懷不滿的族群，就像在帝國心臟地帶留下一根令人痛苦的異物，是一個錯誤。此外，允許猶太人歸國具有雙重目的。這不僅能使幼發拉底河流域擺脫一個持續的困擾源，還能在帝國的西部邊陲安置一個心懷感激、因而忠誠的民族——或許正如某些人所想，是為了將他們作為防禦工事，並作為未來對埃及發動戰役的行動基地。因此，一位目光長遠的政治家可能會將猶太人的解放視為一項明智的政策。但我們不可過分誇大這一點。歸國的猶太人不過是一小群宗教信徒，幾乎無法抵禦鄰近村落的攻擊；雖然他們獲准建造聖殿，但皇家詔書中對加固城牆隻字未提。對於像居魯士這樣一位軍事大師來說，如此微弱的殖民地不可能具有多大的戰略重要性。再者，我們從《以賽亞書》後卷（Second Isaiah）得知，當波斯戰爭的陰雲在地平線上徘徊時，猶太被擄之民將其視為脫離迫害的徵兆。給巴比倫帶來毀滅的入侵者，卻給她的受害者帶來了救濟；先知高昂的語調顯示出一種受感召的洞察力，這激發了更高的希望。在埋藏的磚塊圖書館中，第二項發現是一塊小而平的泥板，它與居魯士圓柱一樣是近期出土的，記錄了巴比倫歷史的這一部分。文中提到居魯士曾與城內心懷不滿的黨派密謀。還有誰比受迫害的猶太人更適合扮演這個角色呢？此外，新發現的巴比倫記錄清楚地表明，希羅多德（Herodotus）關於巴比倫圍城的著名記載是錯誤的，他將其與居魯士的到來聯繫在一起。他一定是誤解了在大流士（Darius）統治下兩次圍城中的一次報告，當時城市曾發生叛亂並被武力奪回，因為我們現在知道，在曠野進行一場戰鬥後，居魯士未再發一兵一卒便進入了該城。那時他很可能心情愉悅，如果他知道有被擄之民在痛苦中渴望著他的到來，並將他視為拯救者，那麼即使撇開他們是否曾事先與他進行談判的問題不談，他也必然會對他們另眼相看：因此，慷慨或許與良好的政策相結合，共同支配了他的行為。最後，儘管他不是一位神學改革者，但他似乎是一位根據自己的亮光行事的宗教性人物，因此，假設他可能衷心投入一項他智慧所認可、且他所有慷慨本能都深表同情的運動，並非不自然。因此，歸根結底，如果我們將舊觀點與我們的新資訊結合起來，舊觀點或許仍有其道理。在當時特殊的政治環境下，如果一些猶太人向居魯士展示了先知的保證，即他是神所差遣的牧者，他或許會準備好接受這一點。即使沒有任何這樣的保證，其他征服者也太容易自欺欺人，認為自己是在執行一項神聖的使命。
這些考量絲毫沒有限制希伯來歷史學家所提出的敘事中的神聖要素。相反，它們賦予了它額外的重要性。編年史作者在居魯士的詔書及其結果中，看到了耶利米口中「耶和華的話」的成就。他字面上說，所發生的事是為了使耶和華的話得以成全。這正如基督的降臨在另一種關係中是「時候滿足」一樣（加 4:4）。作者心中似乎想到了這段經文：「這全地必然荒涼，令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。七十年滿了以後，我必刑罰巴比倫王和那國民，並迦勒底人之地，因他們的罪孽使那地永遠荒涼。」（耶 25:11-12），以及另一處預言：「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們歸回此地。」（耶 29:10）。現在，如果我們不接受約瑟夫（Josephus）關於居魯士是有意識且刻意地應驗這些預言的觀點，我們也絲毫沒有減損救贖來自上帝這一事實。如果我們被迫得出結論，認為居魯士並非僅僅或主要受宗教動機驅使，甚至如果我們認為他的行動純粹是國家政策，那麼將這種次要地位歸於居魯士，只會更加彰顯上帝那奇妙的、超越一切的護理之榮耀。尼布甲尼撒被描述為上帝的「僕人」（耶 27:6），因為儘管他是一個惡人，只追求自己邪惡的道路，但他在不知不覺中，那條道路卻被用來成就上帝的旨意。同樣，居魯士，他並非惡人，當他將受苦的羊群從狼口中救出並送回羊圈時，他就是上帝的「牧者」，無論他是否有意順服上帝的旨意。這是上帝在歷史中偉大啟示的一部分，即祂在人類的無知中，有時甚至藉著人類的惡意，仍在成就祂至高的旨意。這難道不是歷史上最重大的事件——我們主的受難——的情況嗎？如果尼布甲尼撒的殘忍和彼拉多的軟弱都能為上帝所用，那麼居魯士的慷慨也同樣可以。
關於預言應驗在時間上的精確性問題，困擾著一些對聖經算術感到焦慮的人。困難在於如何確定這七十年的時期。似乎只有透過對被擄期的兩端進行某種拉伸才能做到。我們必須從西元前 606 年尼布甲尼撒第一次攻陷耶路撒冷，並將一小批皇室人質擄往巴比倫開始算起。即便如此，到西元前 538 年居魯士攻陷巴比倫，也只有六十八年。因此，為了湊足七十年，有人提議將被擄期延長至西元前 536 年，即居魯士開始單獨統治的日期。但這些建議存在嚴重的困難。耶利米在預言七十年時，顯然是指國家徹底的傾覆，用了強烈的詞句：「這全地必然荒涼，令人驚駭。」事實上，被擄真正開始於西元前 588 年耶路撒冷的最後一次圍城。隨後，居魯士在西元前 538 年攻陷巴比倫時，實際上開始了對猶太人的統治，並在即位的第一年頒布了詔書。因此，作為國家災難的真正被擄期似乎佔了五十年，或者算上頒布和執行詔書的一年，共五十一年。與其在日期上鑽牛角尖，不如假設耶利米給出的是一個整數，用以表示一個至少涵蓋他同時代人一生的時期，這樣不是更簡單自然嗎？無論如何，沒有人能因為被擄期可能不像之前的警告所預示的那樣長而感到不滿。提洛森（Tillotson）曾明智地指出，上帝的應許與上帝的威脅之間有這樣的區別：上帝承諾祂的信實會完全兌現前者，但祂並不同樣受限於必須完美地成就後者。如果日期問題顯示出一點差異，這不正是意味著上帝是如此慈悲，以至於並不總是要求償還最後一分錢嗎？此外應當指出，耶利米預言的重點不在於被擄的確切長度，而在於它在長久之後必然終止。當終局來到時，時間就滿足了。
但居魯士的行動不僅被視為預言的成就，也被歸因於上帝對這位大君王直接施加的影響，因為我們讀到「耶和華激動波斯王居魯士的心」等等。如果堅持認為因為我們現在知道居魯士是多神教徒，他的心就不可能被真神所激動，這將顯示出一種隱藏在對正確信仰嚴格要求外衣下的徹底懷疑論。聖經的教導並非上帝將祂對人心的影響僅限於猶太人和基督徒。我們當然不能認為，全人類的父會嚴格拒絕與祂絕大多數的兒女進行任何交流——從不在他們焦慮和困惑時對他們低語引導的話語，從不在他們最美好的時刻，當他們真誠地努力行善時，向他們吹入有益的衝動。聖保羅在寫給羅馬人的信中，明確地基於上帝已向外邦世界啟示祂自己這一點進行論證（羅 1:19），而在哥尼流面前，聖彼得也同樣明確地斷言，上帝在各國中接納敬畏祂、行義的人（徒 10:34-35）。在這裡，即使在舊約中，也承認上帝感動波斯王。這為禱告提供了獨特的鼓勵，因為它暗示上帝可以接觸到那些遠在我們能力範圍之外的人；祂完全排除了中間人——秘書、侍從、大維齊爾以及宮廷中所有隨從——的阻礙；祂直接進入接見廳，直達祂想要影響之人的內心深處和情感。令人驚奇的是，上帝竟屈尊對那些對祂知之甚少的人也這樣做：但應當記住，雖然祂對許多人來說是陌生的，但他們對祂而言卻並不陌生。父認識那些不認識祂的兒女。最後，關於這一點可以指出，這裡所提到的特殊神聖影響是動態的，而非啟發性的。激動人心就是推動行動。上帝不僅教導；祂還使人甦醒。在居魯士的例子中，國王運用了自己的判斷力並根據自己的觀點行事：然而驅使他的衝動卻來自上帝。這就是一切。我們生活在一個上帝無處不在的世界裡；那麼，為什麼我們在完全理解我們信經的第一條時卻如此遲緩呢？當整部歷史都因祂的同在而鮮活時，相信上帝真的那麼困難嗎？
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1. 「這些考量絲毫沒有限制希伯來歷史學家所提出的敘事中的神聖要素。」：本段反映了神學上對於「上帝主權與人類自由意志」的調和立場，傾向於上帝透過歷史事件（包括非信徒的行動）成就其旨意；部分極端加爾文主義者可能更強調上帝對外邦君王意志的直接決定，而阿民念主義者則可能更強調上帝在不侵犯人類自由意志的前提下進行引導。